གནམ་ཆོས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མིའི་དཔལ་རྣོ་བཀྲའི་སྐོར་ལས་རྟ་གཟུངས། ཨ་རཱ་ག
གནམ་ཆོས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མིའི་དཔལ་རྣོ་བཀྲའི་སྐོར་ལས་རྟ་གཟུངས། ཨ་རཱ་ག
གནམ་ཆོས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མིའི་དཔལ་རྣོ་བཀྲའི་སྐོར་ལས་རྟ་གཟུངས་བཞུགས་སོ།
ཧྱ་གཱི་བ་ལ་ན་མོ༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་མན་ཆད་ནས༔ བར་དུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་༔ ཐ་མར་པདྨ་འབྱུང་གནས་དང་༔ ཡང་མཐའ་རྣལ་འབྱོར་ཆེ་གེ་ཡན༔ དེ་ཡི་བར་གྱི་ལྷ་སྲིན་རྣམས༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་དམ་ལ་ཤོག༔ ཁྱད་པར་རྟ་ལ་གནོད་བྱེད་པའི༔ རྟ་ཡི་གདོན་བགེགས་བཅུ་པོ་ཡང་༔ རྟ་གདོང་དམར་ནག་ཆེན་པོ་ནི༔ རྟ་ཡི་མགོ་ཅན་ལུས་མགོག་སྨུག༔ ལག་ན་མཁར་གོང་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན༔ ཁྱོད་ཀྱང་བདག་གི་དམ་ལ་ཤོག༔ ཏདྱེ་ཐཱ༔ ཨོཾ་ར་སིར་སི༔ སི་ལི་སི་ལི༔ གོ་ན་བྷ་དྷི༔ ཡཾ་ཡཱ་ཡཾ་ཡ༔ སི་རི་གྷ་ཡ༔ སི་རི་གྷ་ཡ༔ ཧཱ་རི་ཧཱ་རི༔ ཧོར་ཧོར༔ བྷ་ཐོ༔ རྨ་ཐོ༔ ཏ་ཐཱི་ཧ་ཐི༔ ཏད་ཏྲཾ་ཏད་ཧཱུཾ༔ ས་སཱ༔ མ་མཱ༔ ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ༔ ཡ་ཡ༔ ཡ་ཡཱ་སྭཱ་ཧཱ༔ རྟ་གདོན་རྣམས་ཀྱིས་གཟུངས་འདི་ཉོན༔ ཏདྱ་ཐཱ༔ ཙི་ལི་ཙི་ལི༔ ཧོར་ཧོར༔ ཏཐཱེ་ཏ་ཐཱེ༔ རང་ཏེ་ཏེ༔ རང་ཏེ་ཏེ༔ རྟ་གདོན་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཚུགས་པ་ལ་སྭཱ་ཧཱ༔ རྟ་བདུན་རྣམས་ཀྱིས་གཟུངས་འདི་ཉོན༔ ཏདྱཐཱ༔
འཛཛཿ འཛཛཿ ཧེ་ཏེ་ཧེ་ཏེ༔ པ་ཡ་ཡ་ཡ༔ ཕཊ་ཕཊ༔ མར་མར༔ ཨ་ནུ་ཙི་རེ༔ རི་མཾ་མེ་མཾ༔ མོག་སྟེ་ཧཱེ་དུ༔ ཡ་ཏ་ཡ་ཏ༔ ཧེདུནྟེ་ཧེདུནྟེ༔ ཥ་ན་ཙམ་ཀྵོ་ཥ་ན་ཙམ་ཀྵོ༔ ཀྵོ་ཏེ་འགུ་ཡ་ཀྵེ་ཏ་འགུ་ཡ༔ རྟ་བདུན་རྣམས་ཀྱི་མི་ཚུགས་པ་ལ་སྭཱ་ཧཱ༔ རྟ་གཟུངས་རྫོགས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ ཁ་ཐཾ༔ བུདྱ༔ སྨྱོ་དྱོ་རཱག༔ ཞེས་པ་སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་དགུང་ལོ་བཅུ་གཉིས་མེ་སྤྲེལ་འབྲུག་ཟླའི་ཉེར་གཅིག་ནུས་ཐགུས་རྗེ་ཆེན་པོས་དངོས་སུ་གསུངས་བའོ། གནམ་ཆོས་རྟ་ཀླུད་བཅའ་ཚོགས་ནི༔ དབུས་སུ་རྒྱ་མི་ནག་པོ་རྟ་མགོ་ཅན་རྟ་བདུད་གཙོ་བོར་ཁྲམ་ཉིད་གཅིག་ཕག་གོང་ལས་ཚུག །དེའི་རྒྱབ་ཏུ་རྟ་གཤེད་རྒྱ་མི་རྟ་མགོ་ཅན་བདུན་ནི། དཀར་པོ་གཙོང་། སེར་པོ་གཅིག །དམར་སེར་གཅིག །སྔོན་པོ་གཅིག །དམར་པོ་གཉིས། ནག་པོ་གཅིག དེ་རྒྱབ་རྟ་གྲི་གསུམ་ནི། རྐང་ཐང་རྟ་མགོ་ཅན་ནག་པོ་གཅིག །དཀར་པོ་གཅིག །དེ་རྒྱབ་རྟ་གདོན་བཅུ་ནི། དཀར་པོ་གཅིག དམར་པོ་གཉིས། ལྔ་གུ་གཅིག །ལྗང་གུ་གཅིག །ནག་པོ་གཅིག །སྨུག་པོ་གཅིག །དམར་སེར་གཅིག །སྔོན་པོ་གཅིག དུད་ཀ་གཉིས། དེ་རྣམས་འཇིམ་པ་ལ་བཅའ་ཚོན་བྱེད། དེ་རྣམས་གཙོ་མནང་དུས་བརྡལ་བ་ལ་བཀོད། བྲན་པ་རྟའི་གཟུགས་གཅིག ཆངས་བུ། ཏིང་ལོ་མཐེ་བཀྱུ་ཤང་དུམ་རྣམས་ཉེར་གཅིག་གམ་གཟུགས་རེའི་མདུན་དུ་ཚར་རེ་བཞག་ཡོས་བཀྲ་སྲང་མ་གསུམ་གྱིས་གསོ་ཞིང་ཚར་མང་དུ་བཏོན་ལ། སེ་བ་རང་རྟ་དང་། ལྷོད་སྨད་རྟ་ཐོག སེ་བ་རྨ་མཁྱེན་སོགས་མེད་སར་འབུལ་རྒྱུར་བསྐུར། དེའི་ཚེ་མ་ཐུག་གི་སྔགས་དེ་འདོན་ཞིང་རོལ་མོ་བྱ། ཞེས་པའང་གནམ་ཆོས་ཐུགས་གཏེར་ལས་བྱུང་བའི་ལག་ལེན་འདི་ཉིད། དགེ་སློང་ཀརྨ་ཨ་རཱགས་བྲེས་པའོ།

天法心宝藏耳传深密辉光系马咒
天法心宝藏耳传深密辉光系马咒
天法心宝藏耳传深密辉光系马咒
顶礼马头明王！从普贤王如来以下，中间大悲观世音，最后莲花生大士，乃至最终大瑜伽士，其间一切天与魔，都请来受瑜伽士我之誓约！特别是伤害马匹的十种马鬼障碍，大红黑马面，马头人身黯褐色，手持棍棒铁钩者，你也请来受我誓约！
咒语：嗡 拉悉悉 悉里悉里 果纳巴迪 样雅样雅 悉里嘎雅 悉里嘎雅 哈里哈里 霍尔霍尔 巴托 玛托 塔替哈替 塔当塔吽 萨萨 玛玛 呼鲁呼鲁 雅雅 雅雅娑哈
马鬼众请听此咒：咒语：齐里齐里 霍尔霍尔 塔替塔替 让特特 让特特 祈愿不受马鬼伤害娑哈
七马请听此咒：咒语：匝匝 匝匝 黑特黑特 巴雅雅雅 啪特啪特 玛尔玛尔 阿努齐热 里芒美芒 莫格特黑度 雅塔雅塔 黑顿特黑顿特 夏纳昌措夏纳昌措 措特古雅克谢塔古雅 祈愿不受七马伤害娑哈
马咒终。萨玛雅。恰谭。布迪。秒多拉嘎。
此为化身不变金刚十二岁火猴龙月二十一日大悲尊者亲口宣说。
天法马替供品是：中央一个黑色中国人马头形马魔主要形象，由泥塑成。其背后七个马啖中国人马头像：一白色、一黄色、一红黄色、一蓝色、两红色、一黑色。其背后三个马鬼，步行马头黑色一个，白色一个。其背后十个马魔：一白色、两红色、一棕色、一绿色、一黑色、一暗红色、一红黄色、一蓝色、两灰色。这些都用泥塑成彩色形象。这些主要形象按顺序排列。一个仆人马形象，一缕马鬃毛，二十一个铜铃或每个形象前各放一个。用三种吉祥谷物供养，多次献供，然后送往无西藏马匹、南方马匹和西藏旅行马等处进献。此时念诵前述咒语并奏乐。
此乃天法心宝藏所出之仪轨，由僧人噶玛·阿拉嘎抄写。


 །
གནམ་ཆོས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མིའི་དཔལ་རྣོ་བཀྲའི་སྐོར་ལས་རྟ་གཟུངས། ཨ་རཱ་ག

天法心宝藏耳传深密辉光系马咒。阿拉嘎


